চিন্তানায়ক সৈয়দ আবুল হুসেন : কবির রায়হান

চিন্তানায়ক সৈয়দ আবুল হুসেন

কবির রায়হান

 

বাঙালী মুসলমান সমাজের ইহজাগতিক চিন্তাশীলতা, বস্তুনিষ্ঠ মননশীলতা ও আধুনিক জ্ঞান সাধনার ইতিহাস খুব বেশি দিনের কথা নয়। সামাজিক, রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক, সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় কারণে বাঙালী মুসলমানের আধুনিক পাশ্চাত্য শিক্ষা গ্রহণ করতে অনেক দেরী হয়ে যায়। আধুনিক শিক্ষার দ্রুত বিস্তার যে সমাজে হয়, সেই সমাজে শক্তিশালী মধ্যবিত্ত শ্রেণীর উদ্ভব ও বিকাশ তরান্বিত হয়। আধুনিক শিক্ষার অভাবে মুসলমান সমাজে জীবন ঘনিষ্ট চিন্তা চেতনা খুব বেশী হয়নি। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পূর্ব পর্যন্ত আমাদের সমাজে ছিল পর্বত প্রমাণ দারিদ্র, কুসংস্কার ও অজ্ঞতা। উপরন্তু উচ্চ শিক্ষার জন্য তৎকালীন পূর্ব বাংলায় (১৯২০ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত) কোনো বিশ্ববিদ্যালয় ছিল না। ধর্মীয় কুসংস্কার, অশিক্ষা ও কুশিক্ষাই ছিল তখনকার সমাজের প্রধান বৈশিষ্ট। এমনি এক সামাজিক, অর্থনৈতিক ও শৈক্ষিক প্রেক্ষাপটে বাঙালীর চিন্তা চর্চার ক্ষেত্রে আবির্ভূত হলেন অধুনা অনেকটা অপরিচিত ও বিস্মৃতপ্রায় লেখক চিন্তানায়ক সৈয়দ আবুল হুসেন।

প্রথম বিশ্বযুদ্ধ তখন সমাপ্ত। বাংলা সাহিত্য অংগনে ধুমকেতুর মতো এলেন বিদ্রোহী কবি কাজী নজরুল ইসলাম। বাঙালী সমাজে বিশেষ করে মুসলমান সমাজে অভুতপূর্ব আলোড়ন সৃষ্টি করলেন কবি নজরুল। সাড়া পড়ে গেলো নতুন চেতনা সন্ধানের, নতুন জীবন বোধ নির্মাণের ও নতুন জীবন আয়োজনের। সে এক অচিন্তনীয় উল্লাস, উদ্দীপনা ও উদ্দামতা। স্যাডলার শিক্ষা কমিশনের সুপারিশে ১৯২১ সালে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠিত হলো। আধুনিক উচ্চ শিক্ষার দুয়ার খুলে গেলো পূর্ব বাংলার মানুষের কাছে। বাঙালী মুসলমান ছেলেমেয়েরা বিভিন্ন কারণে ধীর গতিতে হলেও উচ্চ শিক্ষা গ্রহণ করতে শুরু করলো। এই সময় কোলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে অর্থনীতিতে কৃতিত্বের সংগে এমএ পাশ ক’রে সৈয়দ আবুল হুসেন ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে প্রতিষ্ঠাকালীন সময়ে ১৯২১ সালে লেকচারার হিসেবে যোগদান করলেন। তৎকালে একজন মুসলমান সন্তান হয়েও তিনি উদার, অসাম্প্রদায়িক ও প্রগতিশীল চিন্তার অধিকারী ছিলেন।

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা হবার ঠিক সাড়ে চার বছর পর ১৯২৬ সালে ১৯ জানুয়ারী সৈয়দ আবুল হুসেনের নেতৃত্বে ঢাকার ‘মুসলিম সাহিত্য সমাজ’ স্থাপিত হয়েছিল। সেকালের ঢাকার কলেজ ও বিশ্ববিদ্যালয়ের কিছু তরুণ শিক্ষক ও ছাত্রদের নিয়ে তিনি এই প্রতিষ্ঠান গড়ে তুলেছিলেন। এই তরুণদের মধ্যে কাজী আব্দুল ওদুদ, কাজী মোতাহার হোসেন, আবুল ফজল, মোতাহের হোসেন চৌধুরী, আব্দুল কাদির প্রমুখ উল্লেখযোগ্য। মুসলিম সাহিত্যসমাজ তথা বুদ্ধির মুক্তি আন্দোলন-এর প্রধান উদ্দেশ্য ছিল চিন্তা-চর্চা। এই চিন্তা-চর্চার প্রধান কান্ডারী ছিলেন সৈয়দ আবুল হুসেন। তিনি তাঁর নামের আগে সৈয়দ লিখতেন না। ওতে নাকি আভিজাত্য, অহংকার ও গরিমার আত্মপ্রকাশ ঘটে। বাঙালী মুসলমানের দৃষ্টিভঙ্গিমা বদলে দেবেন, তাঁদের শ্রীহীন জীবনে সৌন্দর্য ফুটিয়ে তুলবেন, দীনতার মাঝে ঐশ্বর্যকে ফিরিয়ে আনবেন, জ্ঞান ও সাধনার পথে সমাজকে এগিয়ে দেবেন- এসব সাধ স্বপ্ন তাঁর ছিল। ‘মুসলিম সাহিত্যসমাজ’- এর প্রধান আদর্শ ও লক্ষ্য ছিল মুসলিম সমাজকে আধুনিকতা, উদারতা, পরমত সহিষ্ণুতা, বিজ্ঞান মনস্কতা ও যুক্তিবাদিতা সমন্বিত ইহজাগতিক জীবন বোধে উন্নীত করা।

বিশ দশকের প্রথম পাদে একজন বাঙালী মুসলমান লেখকের পক্ষে মুক্ত বুদ্ধিরচর্চা করা কঠিন ছিল। সৈয়দ আবুল হুসেনের চিন্তা-চর্চার মূলমন্ত্র ছিল ‘বুদ্ধির মুক্তি’। তিনি “বিচার বুদ্ধির অন্ধসংস্কার ও শাস্ত্রানুগত্য থেকে মুক্তি”-কেই ‘বুদ্ধির মুক্তি’ হিসেবে বুঝেছিলেন। এক কথায় তিনি মননচর্চায় প্রাতিষ্ঠানিক ধর্মের নিয়ন্ত্রন থেকে মুক্তির কথা বলতে চেয়েছিলেন। এই অর্থে ‘মুক্তবুদ্ধি’ হলো আধুনিকতার একটা অত্যাবশ্যকীয় শর্ত। প্রকৃতপক্ষে “বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গী, ইহজাগতিক মনোভঙ্গী, গণতান্ত্রিক মূল্যবোধ, রুচিসম্পন্ন রসবোধ, জ্ঞানমুখী জীবনবোধকে আধুনিকতা বলে।” অন্য কথায় – “নতুন জ্ঞানের সাহায্যে জগৎ, জীবন এবং মানুষকে সমগ্র ভাবে দেখার নামকেই আধুনিকতা বলে।” বিস্তারিত ভাবে বলা যায় “দর্শন-বিজ্ঞানের নবতর জ্ঞান ভিত্তিক গড়ে ওঠা মানবতাবাদী, অসাম্প্রদায়িক দৃষ্টিভঙ্গী, যা মৌলবাদ তথা বিজ্ঞানবিরোধী অন্ধ যুক্তিহীন ধ্যান ধারণার বিপরীত, যা ধর্মীয় গোড়ামী ও আনুশাসনিক মতান্ধতা মুক্ত এবং যা সবিশেষ গুরুত্ব দেয় ফলিত নৈতিকতা ও বিশ্বপরিব্যাপী সামাজিক ন্যায়বোধকে তাকে আধুনিকতা বলে।”

আধুনিকতা, প্রগতিশীলতা ও মানবতা যেন একই বৃন্তের তিনটি ফুল। আজীবন এই ত্রয়ীর সাধনা করেছিলেন সৈয়দ আবুল হুসেন। তাই তিনি বলতে পেরেছিলেন- “জ্ঞান যেখানে সীমাবদ্ধ, বুদ্ধি সেখানে আড়ষ্ট, মুক্তি সেখানে অসম্ভব।” তাঁরই সম্পাদনায় সেকালে প্রকাশিত হয়েছিল বার্ষিক ‘শিখা’ পত্রিকা। অত্যন্ত উন্নত মানের একটি আধুনিক সাহিত্য পত্রিকা। তিনি ছিলেন অত্যন্ত সমাজ সচেতন, ইহজাগতিক ও মানবতাবাদী চিন্তানায়ক। তাঁকে চিন্তানায়ক বলেছি এইজন্য যে, তাঁরই উৎসাহে- যারা কখনো লেখালেখি করতেন না- তাঁরাও অনুপ্রাণিত হয়ে বাংলাভাষায় প্রবন্ধাবলী লিখতে শুরু করেছিলেন। এঁটা তাঁর নেতৃত্ব, সাহস ও নায়কোচিত মনোভাবের পরিচায়ক।

তিনি আন্তরিকভাবে বিশ্বাস করতেন যে, আধুনিক, জ্ঞানভিত্তিক ও গতিশীল সমাজ গঠনে দারিদ্র প্রপীড়িত, সুশিক্ষা বঞ্চিত ও কুসংস্কারাচ্ছন্ন মানুষের গোড়ামি দুরীকরণে দেশের লেখকদের একটা বলিষ্ঠ ভূমিকা রয়েছে। তিনি এমনই সাহসী লেখক ছিলেন যে, এক মৃত্যুর কাছে ছাড়া আর কোথাও তিনি মাথা নত করেন নি। এজন্য লেখালেখি করতে যেয়ে কয়েকবার তাঁর জীবন বিপন্ন হয়েছিল। অথচ ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষকতা জীবনে ইচ্ছে করলে তিনি অন্য অনেকের মত অত্যন্ত আরামে, নির্লিপ্তে ও আয়েসে জীবন কাটাতে পারতেন। কিন্তু তা তিনি করতে পারেন নি। কারণ স্ব-সমাজের ধর্মান্ধতা, পশ্চাৎপদতা, সংস্কৃতিহীনতা, অশিক্ষা ও দারিদ্র তাঁকে পীড়া দিত।

সৈয়দ আবুল হুসেনের সমকালে তাঁর লিখিত ‘আদেশের নিগ্রহ’, ‘নিষেধের বিড়ম্বনা’, ‘অতীতের মোহ’, ‘শতকরা পঁয়তাল্লিশ’, ‘স্যার সৈয়দ আহমদ খান’, ‘মুক্তির কথা’, ‘বাঙালী মুসলমানের শিক্ষাসমস্যা’ প্রভৃতি প্রবন্ধ আলোড়ন সৃষ্টি করেছিল। এই প্রবন্ধ গুলোর অধিকাংশই আজ থেকে পঁচাশি বছর আগে লিখিত হয়েছিল। তিনি ছিলেন অকুতোভয় কলম সৈনিক। তাঁর সর্বাধিক বিতর্কিত প্রবন্ধটির নাম ‘আদেশের নিগ্রহ’। ধর্ম সম্পর্কে ‘আদেশের নিগ্রহ’ প্রবন্ধে তিনি বলেছেন, “কোন ধর্ম সর্বকাল, সর্বদেশ ও সমস্ত মানব জাতির জন্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, এ ধারণা যে জাতির আছে, সে জাতি নিতান্ত হতভাগ্য এবং বলতে হবে, তার মন সভ্যতার নিম্নস্তরে পড়ে নিরস ধর্মাদেশের মরুবালুকায় আপনার জীবন-স্রোত হারিয়ে ফেলেছে।” তিনি মনে-প্রাণে চাইতেন, বাঙালী মুসলমান সমাজ ধর্মান্ধতা ও প্রতিক্রিয়াশীলতার দুর্ভেদ্য-দুর্গ অতিক্রম করে সংস্কৃতিহীন, বিত্তহীন বৃত্তাবদ্ধ জীবনকে ভেঙে প্রগতিশীল, আধুনিক ও উন্নত জীবন ব্যবস্থা গড়ে তুলুক। তিনি ধর্মকে ইহজাগতিক দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করতে প্রয়াসী হয়েছিলেন। তাই তিনি বলতে ভীত হননি যে, “ইসলাম আমার কাছে সত্য তখনই হয় এবং ততটুকুই হয়, যখন এবং যতটুকু আমি গ্রহণ করতে পারি। আর আমি শুধু ইসলামের মাপা সত্য নিয়েই বাঁচি না বা বাঁচতে পারি না। আজকের দুনিয়ায় বাঁচতে গেলে আমাকে নানা সত্যের উপকরণ সংগ্রহ করে নিজের আত্মাকে পরিপুষ্ট করতে হয়।” বাঙালী মুসলমান সমাজের অধঃপতিত অবস্থার স্বরূপ কীভাবে চিহ্নিত ও দূর করা যায়, একজন লেখক হিসেবে তিনি সর্বদা তাই চিন্তা করতেন। এটাই ছিল তার চিন্তার কেন্দ্রবিন্দু।

ধর্মচিন্তা তাঁর জীবনের একটি বিরাট অংশ জুড়ে ছিল। ধর্মের আচার-অনুষ্ঠান অক্ষরে অক্ষরে পালন করেও বাঙালী মুসলমানের জীবন শ্রীহীন, সংস্কৃতিহীন ও নিরানন্দময় হয় কেন? এ চিন্তা তাঁকে গভীরভাবে আলোড়িত করেছিল। তাই তিনি বলিষ্ঠ কন্ঠে বলেছিলেন, ধর্ম মানুষের জন্য, ধর্মের জন্য মানুষ নয়। ধর্মের মুখ্য উদ্দেশ্য হচ্ছে, “এই মানব জীবনকে তাঁর সমস্ত শক্তির উৎকর্ষ দ্বারা সুন্দর ও শ্রীসম্পন্ন করে তোলা। এ জীবনকে তুচ্ছ করে কোন ধর্মসাধনাই স্বার্থক হতে পারে না।” তিনি মনে করতেন স্বর্গের লোভ ও নরকের ভয় থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য কেবলমাত্র ধর্মের আচার-অনুষ্ঠানাদি প্রবর্তিত হয় নি। বরং দেহ, মন ও আত্মার পরিপূর্ণ বিকাশই ধর্মানুষ্ঠানের প্রধান উদ্দেশ্য। প্রাচীনতা, বিতর্ক ও আতিশয্য সত্ত্বেও মানব জীবনে ধর্মের একটি শাশ্বত ভূমিকা আছে। সৈয়দ আবুল হুসেন ধর্মকে অস্বীকার করেন নি। বরং তিনি ধর্মের অনুষ্ঠান-সর্বস্বতা সম্পর্কে মানুষকে সচেতন করতে চেয়েছিলেন। তিনি ভাবতেন, ধর্মের অনুষ্ঠানই শেষ কথা নয়। কারণ তাঁর মতে, “যে জাতি যত আদিম প্রকৃতি বিশিষ্ট, সে জাতি তত অনুষ্ঠান প্রিয়।” তার পরেও অনুষ্ঠানের প্রয়োজনীয়তা অনস্বীকার্য। কারণ অনুষ্ঠানের মধ্যে একটি ভাবগাম্ভীর্যতা, পবিত্রতা ও নিষ্ঠাবানতার বহিঃপ্রকাশ বিদ্যমান।

তবে অনুষ্ঠান যেন আসক্তিতে পরিণত না হয়। এ সম্পর্কে তিনি দ্ব্যর্থহীনভাবে লিখেছিলেন, “মুসলমানদের অনুষ্ঠান আসক্তির দৌড় পরীক্ষা করলে দেখা যায় যে, তাদের জীবনের ধারা অনুষ্ঠানের উদ্দেশ্য মোতাবেক তো নয়ই বরং তার ঠিক বিপরীত। সোজা করে বললে এই দাঁড়ায়, অজু কর কিন্তু পরিষ্কার-পরিচ্ছন্ন হও আর না হও তার দিকে খেয়ালের দরকার নেই; নামাজ পড় কিন্তু নম্র, শিষ্ট, সত্যভাষী, দয়াদ্রচিত্ত, সময়নিষ্ঠ, ভক্তিমান হওয়ার জন্য তার দিকে খেয়ালের দরকার নেই, নামাজই পড় রাকাতের পর রাকাত, সে তাড়াতাড়িই হোক আর ধীরে ধীরে তার বিশেষ হিসেবের প্রয়োজন কি? খোতবা পড়, বুঝবার দরকার নেই; জামাতে নামাজ পড়- কিন্তু একতা হোক আর না হোক তার দিকে দৃষ্টি দিয়ে কাজ নেই, রোজা রাখো কিন্তু রাত্রিতে যা ইচ্ছা তাই করতে পারো।” সেই আমলে তাঁর সবচেয়ে বিতর্কিত ‘আদেশের নিগ্রহ’ প্রবন্ধে পর্দা সম্পর্কে লিখেছিলেন এভাবে- “পর্দা আজ মুসলমান নরনারীর পাশবিক প্রবৃত্তি প্রখর করে তুলবার একটি ব্রহ্মাস্ত্র হয়ে উঠেছে। এতে তাদের দুর্বলতা, নির্লজ্জ্বতা, সংকীর্ণচিত্ততা, হৃদয়হীনতা, রুচি-বিকৃতি কাপট্য, স্বাস্থ্যহীনতা, মস্তিষ্ক-চর্চার প্রতি ঔদাসীন্য, কর্মে বিগতস্পৃহা ও আলস্য দিন দিন বেড়ে চলেছে।”
মানুষের সর্বাত্মক মুক্তির সংগ্রাম কিন্তু থেমে নেই। সমাজের বিভিন্ন অঙ্গনে মুক্তি অর্জনের জন্য মানুষের প্রচেষ্টা, উদ্ভাবন ও আয়োজন চলতেই থাকে অবিরাম গতিতে। এই মুক্তি আন্দোলনের প্রথম ধাপ হচ্ছে ক্ষুধা থেকে মুক্তি। চার্বাক-দর্শনের কথা স্মরণ করে লেখক তাঁর ‘মুক্তির কথা’ নামক প্রবন্ধে লিখেছিলেন- “মানুষ রুটির জন্যই বাঁচে। রুটির ব্যবস্থাতেই মানুষের সকল চেষ্টা নিয়োজিত হয় সর্ব প্রথম। রুটির অভাব থেকে মুক্তিই হচ্ছে সকল মুক্তির ভিত্তি। এই রুটির অভাব দূর করতে গিয়েই মানুষ আধুনিক জগৎকে সৃষ্টি করেছে।” তিনি আত্মার মুক্তির আগে দেহের মুক্তির কথা ভেবেছেন। বস্তুত অন্ন চিন্তা থেকে মুক্তি না পেলে অন্য চিন্তা কঠিন হয়ে দাঁড়ায়।

তাই ক্ষুধার্তকে আত্মার সাধনা করতে বলা বহুলাংশে অর্থহীন। সবার আগে সুস্থ্য সবল নীরোগ দেহ চাই। তার জন্য ক্ষুধা থেকে মুক্তি তথা অন্ন সমস্যার সমাধান করা অপরিহার্য। ক্ষুধার্ত মানুষ সমাজের বোঝা। ক্ষুধার্তকে দিয়ে সমাজের কোনো কল্যাণ হয় না। তাই লেখক উক্ত প্রবন্ধে আরো লিখেছিলেন- “আত্মার মুক্তির আগে দেহের মুক্তি চাই। দেহের মুক্তি হচ্ছে- তৃপ্তি, পূর্ণ আহার ও শ্রমপুষ্ট স্বাস্থ্য। তা হলেই আত্মার মুক্তি সহজ হয়। দুর্বল ভীত চিত্ত যারা, তারাই এই বিরামহীন জীবনের বহু ভঙ্গীময় বৈচিত্র-সমৃদ্ধ বিকাশকে তুচ্ছ করে তপোবনের কাল্পনিক গতিহীন জীবনের আকাঙ্খা করে। সে গতিহীন জীবনে মুক্তি নেই-সে শুধু নানা বন্ধনাকীর্ণ গতি- তাতে পূর্ণ বিকাশ অসম্ভব। মুক্তি অর্থে বলতে চাই-মানুষের দেহ-মন-আত্মার পূর্ণ স্ফূর্তি ও তৃপ্তি। তা হলেই সে তার চলার পথের সকল বিঘœ ও বন্ধন সহজে অতিক্রম করতে পারবে।”

মানব জীবনে শিক্ষার গুরুত্ব অপরিসীম। শিক্ষা ব্যতীত মানুষের সর্বাঙ্গীন বিকাশ কখনো সম্ভব নয়। এজন্য শিক্ষা পদ্ধতি আধুনিক, বিজ্ঞানভিত্তিক ও যুগোপযোগী হওয়া অত্যাবশ্যক। শিক্ষানীতিতে কোনো জটিলতা, সাম্প্রদায়িকতা ও বৈপরীত্য থাকা উচিত নয়। আমাদের আলোচ্য লেখক একজন শিক্ষাবিদ হিসেবে শিক্ষা সম্পর্কে যে সব মন্তব্য করেছিলেন, প্রায় শতাব্দী কাল পরেও একালের সচেতন পাঠকদের চিন্তার খোরাক যোগাতে সক্ষম। তিনি শিক্ষা পদ্ধতি, শিক্ষানীতি ও শিক্ষাদান সম্পর্কে অনেক চিন্তাভাবনা করেছিলেন। তাঁর সেই শিক্ষা ভাবনা একালেও প্রাসংগিক বলে মনে হয়। শিক্ষাক্ষেত্রে মানবিকতা, মনুষ্যত্ব ও ব্যক্তিত্ব বিকাশের প্রয়োজনীয়তা তিনি উপলব্ধি করেছিলেন। তাঁর সমকালে শিক্ষা পদ্ধতি ছিল নানা রকম গলদে পরিপূর্ণ। শিক্ষানীতির ক্ষেত্রে তিনি আরো উদার ও আধুনিক পন্থা অবলম্বনের পক্ষপাতি ছিলেন।
প্রথাগত ধার্মিক ও সাম্প্রদায়িক মানুষ তৈরী করা শিক্ষানীতির উদ্দেশ্য হওয়া উচিত নয়। লেখকের বিখ্যাত ‘বাঙালী মুসলমানের শিক্ষা সমস্যা’ নামক প্রবন্ধে শিক্ষা সম্পর্কে তাঁর স্মরণীয় উক্তি- “যে শিক্ষার সংগে জীবনের সম্পর্ক নেই, সে শিক্ষা পঙ্গু, যেমন যে জীবনের সংগে শিক্ষার সম্পর্ক নেই সে জীবন অন্ধ। যে শিক্ষা হৃদয় প্রশস্ত করে না, বুদ্ধিকে জাগ্রত করে না, চিত্তকে মার্জিত করে না- সংস্কার হতে মুক্তি দেয় না, সে শিক্ষা জাতির প্রাণ বিনাশ করে। সংকীর্ণ মন নিয়ে কোনো জাতি টিকে থাকতে পারে না।” সেকালের শিক্ষা পদ্ধতি প্রণয়নে তিনি বিশেষ শাস্ত্র নির্দেশিত পন্থা অবলম্বনের বিরোধিতা করেছিলেন। “প্রাচীন শাস্ত্র কন্ঠস্থ করে যে প্রকৃত শিক্ষা হয় না” -এ তাঁর অভিমত ছিল। শিক্ষাকে যতদুর সম্ভব শাস্ত্র নিরপেক্ষ হওয়া বাঞ্ছনীয়- একথা তিনি মনে-প্রাণে বিশ্বাস করতেন। প্রকৃত হিন্দু, মুসলমান, বৌদ্ধ খ্রিস্টান তৈরী শিক্ষার উদ্দেশ্য নয়। শিক্ষার উদ্দেশ্য প্রকৃত মানুষ তৈরি করা। “আমাদের শিক্ষা ব্যবস্থা অফিসমুখী, শহরমুখী ও বিদেশমুখী।” শিক্ষা ব্যবস্থায় জীবন-ঘনিষ্ঠতা ও জীবন সমস্যার সমাধান প্রয়াস থাকা একান্ত আবশ্যক। কারণ শিক্ষা জীবন-বিমুখ বিলাস সামগ্রী নয়। শিক্ষা বেকারত্ব সৃষ্টি করবে কেন? শিক্ষা শেষে বেকারত্ব যদি মানব জীবনকে গ্রাস করে ও অনিশ্চয়তার মধ্যে ফেলে দেয়, আমি মনে করি- সে শিক্ষা অপচয় ছাড়া আর কিছুই নয়। শিক্ষা মানুষের দৃষ্টিভঙ্গীকে শানিত করবে, চিন্তাশক্তিকে বিকশিত করবে, ব্যক্তিত্বকে বলিষ্ঠ ও সুদৃঢ় করবে, মানুষের ঘুমন্ত ও সুপ্ত শক্তিকে করবে জাগ্রত ও শক্তিশালী। দারিদ্র, কুসংস্কার ও অজ্ঞতা- মানব জীবনের এই তিন মহাশত্রুকে জয় করতে হলে শিক্ষাকে জীবনমুখী, কর্মমুখী ও পেশামুখী করতে হবে।
বাঙালী মুসলমানের সামাজিক দুর্গতি উক্ত লেখককে বিচলিত করেছিল। কি কারণে মুসলমান সমাজ এত পশ্চাৎপদ, তা তাঁকে যথেষ্ট ভাবিত করেছিল। এজন্য তিনি লিখেছিলেন- “জীবন-চর্চা বলতে বুঝতে হবে জীবনের সর্বপ্রকার প্রবৃত্তি, গুণ ও শক্তিকে সুস্থ্য ও পুষ্ট করে তোলা। যুগ-বিশেষের মন্ত্র ও শাস্ত্র কণ্ঠস্থ করাই শিক্ষার চরম পদ্ধতি বলে গণ্য হলে সে শিক্ষা জীবনকে সংযত ও সুন্দর করতে পারে না। মাদ্রাসা শিক্ষা মস্তিষ্কের খাদ্য যোগায় না। আজ আমাদের সকল দুর্গতির কারণ হচ্ছে আমাদের আড়ষ্ট বুদ্ধি, অন্ধ বিশ্বাস, বর্তমান জীবন সম্বন্ধে ঔদাসীন্য এবং বর্তমান জগতের জ্ঞানের সংগে আমাদের সম্পর্কহীনতা। তার জন্য মাদ্রাসা শিক্ষা-পদ্ধতি অনেকখানি দায়ী।”

উন্নত সমাজগঠন চিন্তা সাপেক্ষ, সময় সাপেক্ষ ও শ্রম সাপেক্ষ ব্যাপার। সমাজের দুঃখ, দুর্দশা ও দুর্গতি কেনো হলো, তা চিহ্নিত ও নির্নীত না হলে মুলোৎপাটন করা সম্ভব হয় না। দেশ ও সমাজের দুর্দিন ও অচলায়তন এক দিনে হয় না। দীর্ঘকালের পূঞ্জীভূত সমস্যার সমাহারে সার্বিক দুরাবস্থা মাথাচাড়া দেয়। “ধর্মান্ধের দেশে অন্ধবিশ্বাস ও কুসংস্কারের আধিপত্য আজও প্রবল। যুগ-যুগ ধরে চলে আসা বঞ্চনা ও অন্যায়-অবিচারও আজ তীব্র। আমাদের দেশ আজ রাজনৈতিকভাবে বিভ্রান্ত, সামাজিকভাবে পঙ্গু, অর্থনৈতিকভাবে ঋণের জালে বন্দী, নৈতিকভাবে অধঃপতিত এবং মনীষাগত ভাবে বিপর্যস্ত প্রগতিশীল সাংস্কৃতিক আন্দোলনের মধ্য দিয়ে এই অবস্থার অবসান ও উন্নততর নতুন ভবিষ্যত সৃষ্টির পথ উন্মুক্ত হতে পারে।”
সৈয়দ আবুল হুসেন একজন অসাধারণ চিন্তানায়ক ছিলেন। তাঁর নেতৃত্বে ঢাকার ‘মুসলিম সাহিত্য সমাজ’ ও বার্ষিক ‘শিখা’ নামক পত্রিকার মাধ্যমে বাঙালী মুসলমান শিক্ষিত সম্প্রদায়ের মধ্যে একদল আধুনিক চিন্তাবিদের আবির্ভাব হয়েছিল। যাঁরা পাকিস্তান আমলে তো বটেই, বাংলাদেশ আমলেও চিন্তা-চর্চার ক্ষেত্রে আধুনিকতা, মুক্তবুদ্ধি ও মানবতাবাদের মহান আদর্শ প্রচার অব্যাহত রেখেছিলেন। ‘শিখা’ পত্রিকায় যাঁরা লিখতেন, তাঁদের শিখাগোষ্ঠীর লেখক বলা হতো। ব্যক্তি বিশেষ ধর্মপালন করে মৃত্যুর পর স্বর্গে গেল কি নরকে গেল, এ বিষয়ে শিখাগোষ্ঠীর লেখকবৃন্দ কিছুটা উদাসীন ছিলেন। ধর্মকে অবলম্বন করে নিজেরা জীবনে কতটা মনুষ্যত্ব সম্পন্ন হতে পারি, এইই ছিল তাদের প্রধান চিন্তা।
তাঁদের চিন্তার মূল সুর ধ্বনিত হয়েছে শেখ ফজলুল করিম রচিত একটি কবিতার নিম্নোক্ত চারটি চরণে-
“কোথায় স্বর্গ, কোথায় নরক, কেবলে তা বহুদুর
মানুষের মাঝে স্বর্গ-নরক, মানুষেতে সুরাসুর।
প্রীতি-প্রেমের পুণ্য বাঁধনে যবে মিলি পরস্পরে
স্বর্গ আসিয়া দাঁড়ায় তখন আমাদেরি কূড়েঘরে।”

শিখাগোষ্ঠীর লেখকদের কাছে ধর্ম ছিল অনেকটা পার্থিব বিষয়। এজন্যই তাঁদের অনেক রচনা সমকালে বিতর্কের ঝড় তুলেছিল। মানুষ ইচ্ছা করলে ধূলার ধরণীতে স্বর্গসম শান্তির আবাসভূমি নির্মাণ করতে পারে- এই চিন্তা আমাদের আলোচ্য লেখকের মধ্যেও ছিল। অবিভক্ত বাংলায় অসম সাহসী সম্পাদক মো. নাসির উদ্দীন সম্পাদিত মাসিক ‘সওগাত’ ও সৈয়দ আবুল হুসেন সম্পাদিত বার্ষিক ‘শিখা’ পত্রিকায় ব্যাপক ভাবে মুক্তবুদ্ধি চর্চা, আধুনিকতার মূলমন্ত্র ও প্রগতিশীল চিন্তা-চেতনা প্রকাশিত হয়েছিল।

সৈয়দ আবুল হুসেন ১৮৯৬ সালের ৬ জানুয়ারী যশোর জেলার ঝিকরগাছা উপজেলার পানিসারা গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি ১৯৩৮ সালের ১৫ অক্টোবর কোলকাতায় মৃত্যুবরণ করেন। বাঙালী মুসলমানের দুর্ভাগ্য যে, তিনি তাঁর জীবনের অনেক স্বপ্ন-সাধ অসমাপ্ত রেখে মাত্র বিয়াল্লিশ বছর বয়সে অকালে পৃথিবী থেকে বিদায় নেন। মুসলমান সমাজের সত্যিই দুর্ভাগ্য, যাঁরাই প্রগতির ঝান্ডাকে উড্ডীন রাখতে সাহসী ভূমিকা রেখেছেন, তাঁরাই অকালে মৃত্যুকে আলিঙ্গন করেছেন, নয়তো মাঝপথে এসে যৌবনেই স্তব্ধ ও নির্বাক হয়ে গেছেন। এ প্রসংগে বেগম রোকেয়া, সৈয়দ ইসমাইল হোসেন সিরাজী, ডা. লুৎফর রহমান, এয়াকুব আলী চৌধুরী, মোতাহের হোসেন চৌধুরী, কাজী নজরুল ইসলাম প্রমুখের নাম উল্লেখ করা যায়। ১৯২১ সালে সাতক্ষীরা পৌরসভা এলাকার সুলতানপুর নিবাসী শেখ বশিরউদ্দীনের মেয়ে মৌলুদা খাতুনের সাথে সৈয়দ আবুল হুসেন বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হন। তিনি তিন ছেলে ও তিন মেয়ের জনক ছিলেন। সম্ভবত তাঁর ছেলেমেয়েরা কেউ বর্তমানে বেঁচে নেই। তাঁর ছোট ছেলে আবিদ হোসেন ব্যারিষ্টার ছিলেন।
সৈয়দ আবুল হুসেনের মৃত্যুর ত্রিশ বছর পরে ১৯৬৮ সালে কবি আব্দুল কাদির সম্পাদিত “আবুল হুসেনের রচনাবলী” (প্রথম খন্ড) ‘নওরোজ কিতাবিস্তান’ থেকে প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল। এই রচনাবলীর পরিশিষ্টে সম্পাদক প্রকাশিতব্য দ্বিতীয় খন্ডের সূচীপত্র সন্নিবেশ করেছিলেন। কিন্তু “আবুল হুসেনের রচনাবলী’র দ্বিতীয় খন্ড আজ পর্যন্ত প্রকাশিত হয়নি। উক্ত রচনাবলীর হুবহু দ্বিতীয় মুদ্রণ ১৯৭৬ সালে ‘বর্ণমিছিল’ থেকে প্রকাশিত হয়েছিল। ‘শিখা’ প্রকাশনা সংস্থা থেকে ঐ একই রচনাবলী অখন্ড আকারে ২০০১ সালে প্রকাশিত হয়েছিল। জগন্নাথ বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ড. মোরশেদ শফিউল হাসান সম্পাদিত ‘আবুল হুসেন নির্বাচিত প্রবন্ধ’ নামে একটি সংকলন ১৯৯৭ সালে ‘মাওলা ব্রাদার্স’ থেকে প্রকাশিত হয়েছে। এবং সবশেষে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক আবুল কাসেম ফজলুল হক সম্পাদিত ‘আবুল হুসেন রচনাবলী (প্রথম খন্ড)’ নামে ২০০৩ সালে বাংলা একাডেমী থেকে প্রকাশিত হয়েছে। এই খন্ডের শ্রদ্ধেয় সম্পাদক দ্বিতীয় খন্ড অদূর ভবিষ্যতে প্রকাশিত হবে বলে জানিয়েছেন। কিন্তু উক্ত রচনাবলীর দ্বিতীয় খন্ড এখনো প্রকাশিত হয়নি।

সৈয়দ আবুল হুসেনসহ শিখাগোষ্ঠীর লেখকবৃন্দ বাঙালী জাতীয়তাবাদে আস্থাশীল ছিলেন। ১৯৩৭ সাল থেকে ‘মুসলীম লীগ’ -এর মুসলিম জাতীয়তাবাদের রাজনৈতিক জোয়ারে ‘মুসলিম সাহিত্য সমাজ’ ও বুদ্ধির মুক্তি আন্দোলনের চেতনা দৃষ্টির আড়ালে চলে গিয়েছিল। ১৯৫২ সালে ভাষা আন্দোলনের সময়ে বুদ্ধির মুক্তি চেতনা আবার ফিরে আসে। ঐ সময়ে শিক্ষাগোষ্ঠীর লেখকদের মধ্যে কাজী মোতাহার হোসেন, আবুল ফজল, আব্দুল কাদির প্রমুখ লেখক বিচ্ছিন্নভাবে সৈয়দ আবুল হুসেন সম্পর্কে প্রবন্ধ আকারে লেখালেখি শুরু করেন। বাংলাদেশ রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার পরে অনুকূল পরিবেশে তাঁর সম্বন্ধে কৌতুহল জাগ্রত হয়। তখন অনেক প্রবীন ও তরুণ লেখক তাঁর রচনাবলীর সংগে পরিচিত হতে আগ্রহী হয়ে ওঠেন এবং তাঁর জীবন সাধনা সম্পর্কে সমালোচনামূলক রচনা লেখা শুরু হয়ে যায়। তবে বিস্তারিত ভাবে তেমন কিছু লেখা হয় নি। রাজশাহী বিশ্ববিদ্যালয়ের সাবেক অধ্যাপক ড. খোন্দকার সিরাজুল হক রচিত ১৯৮৪ সালে প্রকাশিত ‘মুসলিম সাহিত্য সমাজ: সমাজচিন্তা ও সাহিত্য কর্ম’ নামক গ্রন্থে (পৃষ্ঠা ৩৯২) সৈয়দ আবুল হুসেন-এর জীবন ও সাহিত্য বিষয়ে মোটামুটি বিশদভাবে আলোচিত হয়েছে। অতঃপর সাতক্ষীরার কৃতি সন্তান বাংলাদেশ সরকারের অবসর প্রাপ্ত সচিব মোহাম্মদ আব্দুল মজিদ রচিত বাংলা একাডেমী জীবনী গ্রন্থমালা সিরিজের অধীনে ১৯৮৮ সালে প্রকাশিত ‘আবুল হুসেন নামক গ্রন্থে তাঁর সাহিত্য সম্পর্কে বিস্তারিত ভাবে আলোচনা করা হয়েছে। একশত চার পৃষ্ঠা সমন্বিত এই গ্রন্থখানি ছোট কিন্তু অনেক তথ্যে পরিপূর্ণ। যশোর শহরের বিশিষ্ট লেখক বেনজিন খান, সম্পাদিত ‘বুদ্ধির মুক্তি শিখা ও আবুল হুসেন’ নামে একটি গ্রন্থ ২০০৬ সালে ‘সংবেদ’ প্রকাশনা সংস্থা থেকে প্রকাশিত হয়েছে। চারশত ছেষট্টি পৃষ্ঠা সম্বলিত একটি সুবৃহৎ গ্রন্থ। এই প্রথম সৈয়দ আবুল হুসেন সম্পর্কে পূর্ণাঙ্গভাবে উক্ত গ্রন্থে আলোচনা করা হয়েছে।

সৈয়দ আবুল হুসেন যথার্থ অর্থে একজন চিন্তাবিদ, চিন্তানায়ক ও কল্যাণ জিজ্ঞাসু মানুষ ছিলেন। তাঁর যুগে অত্যন্ত প্রাগ্রসর এই মানুষটির চিন্তাচর্চা বৃথা যায়নি। একালে বাংলাদেশে যাঁরা বাঙালীর সার্বিক কল্যাণের জন্য লিখছেন, প্রায় একশত বছর আগে সৈয়দ আবুল হুসেন সেই চিন্তার অধিকারী ছিলেন। তিনি সৃজনশীল লেখক ছিলেন না। প্রথম জীবনে কিছু ছোটগল্প ও নাটক লিখলেও মূলত তিনি একজন মননশীল লেখক। তিনি সাহিত্যকে বিলাসসামগ্রী মনে করেন নি। সমাজের মঙ্গলের জন্যই তিনি চিন্তা করেছিলেন। তিনি কখনো আকাশ-কুসুম চিন্তা করেন নি। তাঁর যে কোনো রচনা চিন্তাশীলতার পরিচয় বাহী। ছাত্রদের মধ্যে এমনকি সহকর্মীদের মধ্যেও তিনি তাঁর চিন্তাধারা ছড়িয়ে দিতে সক্ষম হয়েছিলেন। যার ফলশ্রুতি হিসেবে কাজী আব্দুল ওদুদ, কাজী মোতাহার হোসেন, আবুল ফজল, আব্দুল কাদির, মোতাহের হোসেন চৌধুরী প্রমুখ চিন্তাবিদের আবির্ভাব সহজতর হয়েছিল। বাংলায় মুক্তবুব্ধি চর্চার ক্ষেত্রে তাঁর অসাধারণ অবদান অনস্বীকার্য। বাংলাদেশের আধুনিক মুসলিম-মানস গঠন, ধর্ম, শিক্ষা ও সমাজ সম্বন্ধে প্রগতিশীল চিন্তা-চেতনার বিকাশে এবং জীবন ঘনিষ্ঠ, বক্তব্য প্রধান, সমাজ-সমস্যা কেন্দ্রিক প্রবন্ধ রচনার ক্ষেত্রে চিন্তা নায়ক সৈয়দ আবুল হুসেন বাংলা সাহিত্যে একজন চিরস্মরণীয় ব্যক্তিত্ব।